El problema del hombre en la filosofía y la comprensión de su esencia en diferentes direcciones filosóficas

Muchas ciencias se ocupan de la vida y del mundo interior de las personas, pero sólo la filosofía determina el destino, el lugar y la esencia en el mundo. Podemos decir que el problema del hombre en la filosofía es una de sus principales preguntas. Desde tiempos antiguos, ha habido muchas definiciones de pertenecer a la raza humana. Incluso en la antigüedad, hablaban en broma sobre una "criatura bípeda sin plumas", mientras que Aristóteles hablaba muy acertadamente y con capacidad: una persona es un zoon politikon, es decir, un animal razonable que no puede vivir sin relaciones sociales. En el Renacimiento, Pico della Mirandola, en su "Discurso sobre la Esencia del Hombre", dijo que no hay lugar para las personas en el mundo y límites claros – que pueden elevarse por encima de sus ángeles en su grandeza, y caer por debajo de los demonios en sus vicios. Por último, el filósofo existencialista francés Sartre llamó al hombre «una existencia que precede a la esencia», es decir, que las personas nacen como un ser biológico y luego se vuelven racionales.

El hombre en filosofía aparece como un fenómeno con características específicas. El hombre es una especie de "proyecto", se crea a sí mismo. Por lo tanto, es capaz no sólo de creatividad, sino también de "auto-creatividad", es decir, cambio de sí mismo, así como auto-conocimiento. Sin embargo, la vida y la actividad humanas están determinadas y limitadas por el tiempo, que, como la espada de Damocles, cuelga sobre ella. El hombre crea no sólo a sí mismo, sino también a la "segunda naturaleza", la cultura, como dijo Heidegger, "duplicando su ser". Además, él, según el mismo filósofo, es "un ser que piensa en lo que es Génesis". Y, finalmente, una persona impone sus medidas en todo el mundo circundante. Protágoras también declaró que el hombre es la medida de todas las cosas en el universo, y los filósofos de Parménides a Hegel trataron de identificar el ser y el pensar.

El problema humano en la filosofía también se planteó en términos de la relación entre el microcosmos -es decir, el mundo interior del hombre y el macrocosmos- del mundo circundante. En los antiguos indios, en la antigua filosofía china y en la antigua filosofía griega, el hombre era entendido como parte del Cosmos, un único "orden" atemporal de la naturaleza. Sin embargo, incluso los antiguos presocráticos, como Diógenes de Apolonia, Heráclito y Anaximeno, se adhirieron a una visión diferente, el llamado "paralelelismo" del micro y macrocosmos, tratando al hombre como un reflejo o símbolo del macrocosmos. A partir de este postulado comenzó a desarrollarse una antropología naturalista, disolviendo a una persona en el espacio (un hombre consiste sólo en elementos y elementos).

El problema del hombre en la filosofía y los intentos de resolverlo también llevaron al hecho de que el espacio y la naturaleza comenzaron a ser entendidos antropomórficamente, como un organismo viviente y espiritualizado. Esta idea se expresa en los mitologías cosmogónicos más antiguos de la "lavandería mundial" (Purusha en los Vedas indios, Imir en la "Edda" escandinava, Pan Gu en la filosofía china, Adam Kadmon en la Kabbalah judía). Del cuerpo de este hombre surgió la naturaleza, que también posee un "alma cósmica" (Heráclito, Anaximandro, Platón, los estoicos de acuerdo), y esta naturaleza se identifica a menudo con una deidad inmanente. Cognición del mundo desde este punto de vista a menudo actúa como auto-conocimiento. Los neoplatónicos disolvieron el Cosmos en el alma y la mente.

Así, la presencia en una persona de un cuerpo y de un alma (o más exactamente de un cuerpo, alma y espíritu) dio lugar a otra contradicción que caracteriza el problema del hombre en la filosofía. Según un punto de vista, el alma y el cuerpo son dos tipos diferentes de la misma entidad (los seguidores de Aristóteles) y, según el otro, son dos realidades diferentes (seguidores de Platón). En la doctrina de la transmigración de las almas (características de la filosofía hindú, china, en parte egipcia y griega), las fronteras entre los seres vivientes son muy móviles, pero es sólo para una persona liberarse del yugo de la rueda de la existencia.

El problema del hombre en la historia de la filosofía se consideraba muy valorado. El antiguo Vedanta indio llama a la esencia del atman por la esencia del hombre, en su contenido interno idéntico al principio divino – el brahmana. Para Aristóteles, el hombre es un ser con un alma razonable y capacidad para la vida social. La filosofía cristiana coloca a una persona en un lugar especial – siendo "la imagen y semejanza de Dios", es al mismo tiempo bifurcada debido a la caída. En el Renacimiento, proclamaron patéticamente la autonomía del hombre. El racionalismo europeo de los tiempos modernos hizo de la expresión de Descartes que el pensamiento es un signo de existencia. Pensadores del siglo XVIII – Lametrie, Franklin – identificaron la conciencia humana con un mecanismo o con "un animal creando los medios de producción". La filosofía clásica alemana entendió al hombre como una entidad viviente (en particular, Hegel dijo que el hombre es un paso en el desarrollo de la Idea Absoluta), y el marxismo intenta unir lo natural y lo social en el hombre con la ayuda del materialismo dialéctico. Sin embargo, la filosofía del siglo XX está dominada por el personalismo, que no se centra en la "esencia" del hombre, sino en su singularidad, singularidad e individualidad.