El idealismo subjetivo de Berkeley y Hume

Entre los muchos sistemas filosóficos que reconocen la primacía del principio espiritual en el mundo de las cosas materiales, las doctrinas de J. Berkeley y D. Hume se destacan algo separadas, que se pueden describir brevemente como idealismo subjetivo. Los prerrequisitos para sus conclusiones eran las obras de los escolásticos medievales-nominalistas, así como sus sucesores -por ejemplo, el conceptualismo de D. Locke, que afirma que el general es una distracción mental de los signos a menudo recurrentes de varias cosas.

Basado en las posiciones de D. Locke, el obispo y filósofo inglés J. Berkeley les dio su interpretación original. Si sólo hay objetos aislados y únicos y sólo la mente humana, captura repetitiva, inherente a algunas de ellas propiedades, asigna objetos en grupos y llama a estos grupos por cualquier palabra, entonces podemos suponer que no puede haber una idea abstracta basada en propiedades Y las cualidades de los objetos mismos. Es decir, no podemos imaginar una persona abstracta, sino pensando "hombre", nos imaginamos una cierta imagen. En consecuencia, las abstracciones además de nuestra conciencia no tienen su existencia, sino que son generadas sólo por nuestra actividad cerebral. Este es el idealismo subjetivo.

En su obra Sobre los Principios del Conocimiento Humano, el pensador formula su idea básica: "existir" significa ser "percibido". Percibimos un objeto con nuestros sentidos, pero ¿significa esto que el objeto es idéntico a nuestras sensaciones (e ideas) al respecto? El idealismo subjetivo de Berkeley afirma que mediante nuestras sensaciones "modelamos" el objeto de nuestra percepción. Entonces resulta que si el sujeto no siente el objeto cognoscible de ninguna manera, entonces no hay tal objeto en absoluto – ya que no había Antarctica, partículas alfa o Plutón en el tiempo de J. Berkeley.

Entonces surge la pregunta: ¿había algo antes de la aparición del hombre? Como obispo católico, J. Berkeley se vio obligado a abandonar su idealismo subjetivo o, como también se le llama solipsismo, y pasar a la posición de idealismo objetivo. Infinito en el tiempo, el Espíritu tenía en mente todas las cosas antes del comienzo de su existencia, y nos las da para sentir. Y de toda la variedad de cosas y orden en ellos, uno tiene que concluir que Dios es sabio y bueno.

El pensador británico David Hume desarrolló el idealismo subjetivo de Berkeley. Partiendo de las ideas del empirismo – cognición del mundo a través de la experiencia – el filósofo advierte que nuestra operación con ideas generales a menudo se basa en nuestras percepciones sensoriales de objetos individuales. Pero el sujeto y nuestra imagen sensual no siempre son los mismos. Por lo tanto, la tarea de la filosofía es un estudio no de la naturaleza, sino del mundo subjetivo, de la percepción, de los sentimientos, de la lógica del hombre.

El idealismo subjetivo de Berkeley y Hume tuvo una influencia significativa en la evolución del empirismo británico. Fue utilizado por los iluminadores franceses, y la instalación del agnosticismo en la teoría del conocimiento de D. Hume dio impulso a la formación de la crítica de Kant. La posición de la "cosa en sí" de este científico alemán formó la base de la filosofía clásica alemana . El optimismo epistemológico de F. Bacon y el escepticismo de D. Hume llevaron posteriormente a los filósofos a pensar en la "verificación" y la "falsificación" de las ideas.